Sagesses
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La bienfaisance
Conformément au hadîth rapporté par ‘Omar Ibnou-l-Khattâb 
, Jibrîl 
a enseigné aux Compagnons les trois sphères de la religion musulmane :
● L’Islam est une foi qui se pratique par le corps et les membres à travers les adorations rituelles (prière, jeûne, zakât, pèlerinage, lecture du Coran, etc.) ;
● La foi (al-îmâne) est une conviction qui émane du cœur et de la raison. Elle permet de croire en Dieu, à l’existence des anges, aux Livres révélés aux messagers qu’Allâh 
a envoyés, au Jour du Jugement et à la prédestination ;
Lire la suite : Pourquoi étudier les hikam (aphorismes) d'Ibnou 'Atâ'i-Allâh As-Sakandarî ?
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Sa jeunesse
Il est né à Alexandrie au milieu du 7ème siècle de l’Hégire (13ème siècle après J.-C.). Il est décédé en l’an 709 de l’Hégire.
Certains membres de sa famille s’adonnaient aux sciences légales. Son grand-père ‘Abdelkarîm était un faqîh (jurisconsulte) et avait composé plusieurs ouvrages dont un résumé de Mouhaççal Az-Zamakhcharî et un livre intitulé Al-bayânou wat-taqrîb fî charhi at-tahdhîb en sept volumes.
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Chaque musulman recherche la satisfaction d’Allâh. Pour ce faire, il donne son maximum pour se soumettre à Ses injonctions et s’écarter de Ses proscriptions.
Ainsi le fidèle commence par pratiquer sa religion en s’attelant à appliquer ce qui est obligatoire (cinq prières quotidiennes, jeûne du mois de Ramadan, zakât, pèlerinage, respect des parents, véracité des propos, etc.), puis il ajoute à cela des pratiques surérogatoires (prier les nawâfil, jeûner les lundis et les jeudis, lire le Coran, donner l’aumône, etc.).
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Cette sentence aborde l’analyse du choix des aspirants concernant deux pôles : le pôle du dénuement et le pôle de l’attachement aux causes. Le terme « التّجريد : at-tajrîd » signifie le dénuement ; l’expression «تَجرّد من ثِيابه : tajarrada min thiyâbihi » veut dire « se dévêtir » et «التَجرّد من الأسباب : at-tajarroudou mina-l-asbâb » fait référence au dénuement des causes.
Les causes représentent les moyens dont l’être humain use pour améliorer ses conditions matérielles, vivre, apprendre ou encore voyager. Ainsi l’homme doit travailler pour assurer ses besoins vitaux ; il doit lire, fréquenter les savants, apprendre, questionner, etc. pour acquérir le savoir.
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Cette hikma est à la fois un complément de l’aphorisme précédent et une introduction à la sentence suivante dans laquelle Ibnou ‘Atâ’i Allâh dit : « Déleste-toi du gouvernement de toi-même, ce dont un autre se charge pour toi, ne le fais pas pour toi-même. » Le vocabulaire employé renvoie à des notions bien précises :
- le terme «الهمم : al-himam » est le pluriel du mot « الهمّة : al-himma » qui fait référence à la détermination, l’énergie, l’ambition, l’intention, la volonté, au dessein, et au désir ;
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À première vue, cette sentence énonce l’inverse de la conclusion de la hikma précédente « Les fortes déterminations ne traversent pas les remparts de la prédestination. » Elle suggère en apparence qu’il ne faut pas agir avec les moyens, sous-entendant que seul le fatalisme existe. Or, en explicitant le mot « at-tadbîr : التّدبير », on s’aperçoit que ce n’est pas le cas. Agir avec les moyens représente un effort physique et matériel que l’homme déploie pour assurer sa subsistance, tandis que « التّدبير : at-tadbîr » est le souci permanent qui gouverne l’effort physique et matériel conduisant souvent l’homme à la déception, à l’anxiété voire à la dépression dès lors qu’il s’aperçoit qu’il n’a pas atteint ses objectifs ou qu’il a perdu ses acquis.Sagesses
La présente sentence traite du délai d’exaucement des demandes effectuées par le croyant et concerne donc tous les fidèles qui espèrent voir leurs souhaits adressés à Dieu se réaliser. Toutefois, nombreux sont ceux qui désespèrent trop rapidement si leurs requêtes ne sont pas satisfaites. Pour une compréhension éclairée de cet aphorisme, quelques explications s’imposent afin que chaque musulman s’adresse à son Seigneur de la meilleure des façons.