Sourate 78 An-Naba’ (La Nouvelle) (2/2)

Champ lexical et définitions

17. Le Jour de la Décision [du Jugement] a son terme fixé.
18. Le jour où l’on soufflera dans la Trompe, vous viendrez par troupes,

إِنَّ يَوۡمَ ٱلۡفَصۡلِ كَانَ مِيقَـٰتً۬ا

يَوۡمَ يُنفَخُ فِى ٱلصُّورِ فَتَأۡتُونَ أَفۡوَاجً۬ا

   Le jour du Jugement est la grande nouvelle à propos de laquelle les mécréants se questionnaient mutuellement, comme le dit le premier verset de cette sourate. Il est le jour qui mettra fin à leur doute concernant la résurrection et donnera raison à ceux qui y ont cru.

   Le terme « al-façl : الفَصْلُ » signifie la séparation entre des choses mélangées ou l’arbitrage entre deux avis – ou personnes – opposés. Ce jour-là, seront séparés ceux qui avaient cru au jour du Jugement de ceux qui en doutaient. Les croyants et les mécréants formeront alors des groupes selon leur communauté d’appartenance.

   Le mot « mîqâtâ : مِيقاتا » informe que la date du jour du Jugement est déjà décidée et que rien ne peut la modifier.

   Plusieurs récits mentionnent l’ange Isrâfîl  comme étant celui qui soufflera dans la trompe. Le souffle dont parle le verset 18 est celui qui annonce la résurrection (Ar-râdifah : الرّادفة) ; il fait suite à un premier souffle (Ar-râjifah : الرّاجفة),  qui, selon les avis, annonce ou déclenche l’apocalypse. Dieu dit : «  Le jour où la terre tremblera au premier son du clairon, immédiatement suivi du deuxième »,  s.79 An-Nâzi’ât (Celles qui arrachent), v.6-7.

   Aboû Hourayra  a rapporté ces paroles du Prophète  : « Entre les deux souffles dans la trompe, il y aura quarante. » [Authentifié par Al-Boukhârî.]

   Quelqu’un demanda à Aboû Hourayra : « Quarante jours ? » Aboû Hourayra s’abstint de répondre à ce questionnement, mais la personne l’interrogea à nouveau : « Quarante mois ? », Aboû Hourayra se tut une fois de plus, puis il entendit : « Quarante années ? » Le Compagnon garda le silence un certain temps avant d’expliquer néanmoins : « Après cette période Allâh fera descendre une eau du ciel et les corps morts pousseront comme les plantes, il n’y a pas une partie du corps qui ne périsse [après la mort], sauf l’extrémité du coccyx, et c’est d’elle que les êtres se reconstitueront le jour de la Résurrection. » Un autre hadîth rapporté par Aboû Dâwoûd d’après Aboû Hourayra confirme le précédent : « Le fils d’Adam sera consommé par la terre sauf l’extrémité du coccyx (‘ajbou adh-dhanab : عجب الذنب) duquel il fut créé et duquel il sera reconstitué. »

   Certaines études scientifiques confirment les propos de ces ahâdîth. Elles ont démontré que les cellules mères constituées suite aux premières multiplications de l’œuf fécondé (fécondation entre le spermatozoïde et l’ovule) sont logées dans l’extrémité du coccyx. Au cours du développement embryonnaire, cet amas de cellules forme ce qu’appellent les embryologistes le cordon et le nœud primaires,  surnommés « Primary Organizer » par Hans Spemann qui obtint le prix Nobel de physiologie ou médecine de 1935 pour cette découverte. C’est la différentiation des cellules de cet amas qui permet de former les 3 feuillets à partir desquels l’embryon sera constitué : l’ectoderm, le mesoderm et l’endoderm.

   D’autres études ont montré qu’il est impossible de détruire cette partie du coccyx, que ce soit par écrasement, par incinération, par radiation ou par application de produits chimiques.

   On peut donc penser que l’eau qu’Allâh  fera descendre du ciel le jour de la résurrection activera l’extrémité indestructible du coccyx, entraînant une nouvelle différentiation qui permettra une reconstitution rapide de l’homme tel qu’il était avant sa mort. La résurrection est donc un procédé qui n’est pas plus difficile que la première création : «  …Tout comme Nous avons commencé la première création, ainsi Nous la répéterons ; c’est une promesse qui Nous incombe et Nous l’accomplirons ! », s.21 Al-Anbiyâ’ (les Prophètes), v.104.

Hans Spemann, prix Nobel de physiologie ou médecine de 1935

19. et le ciel sera ouvert et [présentera] des portes,
20. et les montagnes seront mises en marche et deviendront un mirage.

وَفُتِحَتِ ٱلسَّمَآءُ فَكَانَتۡ أَبۡوَٲبً۬ا

وَسُيِّرَتِ ٱلۡجِبَالُ فَكَانَتۡ سَرَابًا

   Le verset 19 est une métaphore qui montre qu’il n’y aura plus de barrage entre les habitants de la terre et ceux du ciel. Un autre verset aborde cette idée de fusion entre le ciel et la terre :

« Nous ouvrîmes alors les vannes du ciel à une pluie torrentielle, de même que Nous fîmes jaillir des sources de la terre, au point que l’eau du ciel et celle de la terre se confondirent, suivant un arrêt fixé d’avance. », s.54 Al-Qamar (La Lune), v.11-12.

فَفَتَحۡنَآ أَبۡوَٲبَ ٱلسَّمَآءِ بِمَآءٍ۬ مُّنۡہَمِرٍ۬

وَفَجَّرۡنَا ٱلۡأَرۡضَ عُيُونً۬ا فَٱلۡتَقَى ٱلۡمَآءُ عَلَىٰٓ أَمۡرٍ۬ قَدۡ قُدِرَ

   Ce verset décrit le déluge qui a noyé les contribules de Noûh .

   Dans un autre verset, Dieu dit : « Le jour où le ciel se fendra pour livrer passage à des nuées et où les anges descendront par vagues successives, ce jour-là la vraie royauté appartiendra au Tout-Clément ; et ce sera pour les négateurs un jour terrifiant. », s.25 Al-Fourqân (Le Discernement), v.25-26.

ويَوْمَ تَشَقَّقُ السَّماءُ بالغَمَامِ ونُزِّلَ الملائكة تَنْزيلاً المُلْكُ يَوْمَئِذٍ الحَقُّ لِلرَّحْمن

  Ce verset fait référence à la descente des anges pour participer au jugement.

Le verset 20 traite de l’état des montagnes le jour de l’apocalypse. Dieu mentionne le devenir des montagnes ce jour-là de différentes manières dans le Coran.

1 – Il parle du tassement des montagnes dans sourate Al-Hâqqah : « [Le jour où] la terre et les montagnes seront soulevées puis tassées d’un seul coup », s.69 Al-Hâqqah (Celle qui montre la vérité), v.14.

وحملت الأرض والجبال فدكتا دكة واحدة

2 – Le tassement réduira les montagnes en petits morceaux comme la laine cardée : « Le jour où les gens seront comme des papillons éparpillés et les montagnes seront comme la laine cardée », s.101 Al-Qâri‘ah (Le Fracas), v.5.

يوم يكون الناس كالفراش المبثوث، وتكون الجبال كالعهن المنفوش

Dans le même sens, Dieu dit dans un autre verset : « Le jour où le ciel sera comme du métal en fusion et les montagnes seront comme de la laine », s.70 Al-Ma‘ârij (Les voies d’ascension), v.9.

يوم تكون السماء كالمهل، وتكون الجبال كالعهن

3 – Les montagnes seront ensuite réduites en miettes : « Quand la terre sera secouée violemment et les montagnes seront réduites en miettes », s.56 Al-Wâqi’ah (L’événement), v.4.

إذا رجت الأرض رجا، وبست الجبال بسا، فكانت هباء منبثا

4 – Les miettes se réduiront en poussière qui sera elle-même dispersée : « Ils t’interrogent au sujet des montagnes. Dis : “Mon Seigneur les dispersera comme la poussière” », s.20 Taha, v.105.

ويسألونك عن الجبال فقل ينسفها ربي نسفا

5 – La poussière de montagnes sera déplacée sous l’effet du vent, à l’instar des nuages : « Le jour où Nous ferons déplacer les montagnes et où tu verras la terre nivelée comme une plaine… », s.56 Al-Kahf (La Caverne), v.47.

ويوم نسير الجبال، وترى الأرض بارزة

6 – Une fois les montagnes disparues, celui qui tenterait de venir les voir à leur emplacement  initial sera à l’image de celui qui court derrière un mirage. Le Coran décrit ceci dans le verset 20 de sourate An-Naba’ : « et les montagnes seront mises en marche et deviendront un mirage. »

وَسُيِّرَتِ ٱلۡجِبَالُ فَكَانَتۡ سَرَابًا

Quant au verset 88 de sourate An-Naml dans lequel Dieu dit : « Et tu vois les montagnes – tu les crois figées – alors qu’elles passent comme des nuages. Telle est l’œuvre d’Allâh qui a tout façonné à la perfection… », il mentionne l’état actuel des montagnes et fait référence à la rotation de la Terre sur elle-même. En effet, si on se place à une hauteur déterminée de la planète Terre, de manière à se soustraire à l’attraction terrestre, on verra la Planète bleue tourner sur elle-même et on apercevra les montagnes qui y sont encrées passer l’une après l’autre comme les  nuages défilent sous l’œil d’un observateur.

Les différentes descriptions  précitées ne présentent donc aucune contradiction, mais plutôt une suite logique concernant l’évolution des montagnes.

21. Jahannam est une demeure aux aguets,
22. refuge pour les transgresseurs.
23. Ils y demeureront pendant des siècles successifs.

إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتۡ مِرۡصَادً۬ا

لِّلطَّـٰغِينَ مَـَٔابً۬ا

لَّـٰبِثِينَ فِيہَآ أَحۡقَابً۬ا

   Le contexte de la sourate l’imposant, on aborde d’emblée l’enfer. « Jahannam : جَهَنَّم » est un des noms de l’enfer. Ce dernier attend avec impatience de jouer le rôle pour lequel il a été créé, tout comme un prédateur à l’affut qui attendrait patiemment le moment propice pour bondir sur sa proie.

« Ahqâbâ : أَحْقابا » est le pluriel de « hiqba : حِقْبَة » qui, selon la conception des Arabes, équivaut à 80 années terrestres, c’est-à-dire une génération.

D’après At-Tabarî, cette période s’étend sur 300 ans. Or, en abordant les unités temporelles telles que « al-hiqba » ou « le jour », le Coran montre bien que celles-ci changent selon la dimension envisagée. Dieu  dit : « Du ciel à la terre, [Dieu] administre l’affaire, laquelle ensuite monte vers Lui en un jour équivalent à mille ans de votre calcul », s.32 As-Sajda (La Prosternation), v. 5. Il dit aussi : « Et ils te demandent de hâter [l’arrivée] du châtiment. Jamais Allâh ne manquera à Sa promesse. Cependant, un jour auprès de ton Seigneur, équivaut à mille ans de ce que vous comptez », s.22 Al-Hajj (Le Pèlerinage), v. 47. Dieu dit également : « Les Anges ainsi que l’Esprit (Jibrîl) montent vers Lui en un jour dont la durée est de cinquante mille ans », s.70 Al-Ma‘ârij (Les voies d’ascension), v. 4.

   Al-hiqba dont parle Allâh  ne peut donc pas être équivalente à celle que compte l’être humain dans sa dimension terrestre. Cette unité n’a été utilisée que pour montrer la durée interminable du châtiment d’Allâh.

   Les criminels subiront l’enfer durant des siècles successifs : lorsqu’un siècle s’achèvera, un autre lui succèdera et ainsi de suite.

24. Ils n’y goûteront ni fraîcheur ni breuvage,
25. Hormis une eau bouillante et un pus
26. comme rétribution équitable.

لَّا يَذُوقُونَ فِيہَا بَرۡدً۬ا وَلَا شَرَابًا

إِلَّا حَمِيمً۬ا وَغَسَّاقً۬ا

جَزَآءً۬ وِفَاقًا

   « Adh-dhawq : الذَّوْق » (le goût) est le sens qui permet de discerner les saveurs des aliments ou boissons en en avalant une petite quantité. Le verbe goûter est utilisé au sens propre, mais il possède aussi un sens métaphorique. En plus de la fraîcheur, le mot « بَرۡدً۬ا : bardan » signifie aussi le sommeil et le repos. Lorsque le Prophète  fut questionné : « Y a -t-il le sommeil dans le paradis ? » Il répondit : « Non ! Le sommeil est le frère de la mort, et il n’y a pas de mort dans le paradis ». Il en est de même pour l’enfer, où les châtiés ne peuvent pas bénéficier d’un sommeil ou d’un répit qui allègerait leurs souffrances.

   « Al-hamîm : الحميم » est une eau d’une température bouillonnante insupportable. Ainsi, la rétribution des négateurs est équivalente à leur mécréance. Pas de fraîcheur en enfer, ni de boissons rafraîchissantes, mais une boisson noire qui est un mélange des pleurs, de la sueur et des blessures des gens de l’enfer.

27. Car ils n’espéraient pas rendre compte,
28. et traitaient de mensonges, continuellement, Nos versets,
29. alors que Nous avons dénombré toutes les choses par écrit.
30. Goûtez donc. Nous n’augmenterons pour vous que le châtiment !

إِنَّہُمۡ ڪَانُواْ لَا يَرۡجُونَ حِسَابً۬ا

وَكَذَّبُواْ بِـَٔايَـٰتِنَا كِذَّابً۬ا

وَكُلَّ شَىۡءٍ أَحۡصَيۡنَـٰهُ ڪِتَـٰبً۬ا

فَذُوقُواْ فَلَن نَّزِيدَكُمۡ إِلَّا عَذَابًا

   L’homme n’aspire qu’au bien. L’utilisation du verbe espérer (v.27) souligne que le mécréant ne pensait pas basculer dans une vie où il sera jugé sur ses choix terrestres. Le mot « n’espéraient : يَرۡجُونَ » (v.28) est utilisé au présent pour montrer que la mécréance des incrédules a perduré dans le temps.

   Le verset 29 indique qu’aucun péché commis sur terre n’est omis ; par conséquent, il ne reste plus d’espoir pour les mécréants quant à un éventuel allègement de leur peine. Les actes des hommes sont inscrits dans leurs livrets respectifs, ils seront punis pour le mal qu’ils ont commis. Deux anges inscrivent les actes des humains dans un livret : chaque être humain a son livret qu’il lui sera demandé de présenter le jour de la Résurrection. Il le lira lui-même et ne pourra aucunement nier un fait consigné dedans, Allâh  dit : « Et au cou de chaque homme, Nous avons attaché son œuvre. Et au jour de la Résurrection, Nous lui sortirons un écrit qu’il trouvera déroulé :  » Lis ton écrit ! Aujourd’hui, tu te suffis d’être ton propre comptable.  » », s.17 Al-Isrâ’ (Le Voyage nocturne), v.13-14.

وَكُلَّ إِنسَـٰنٍ أَلۡزَمۡنَـٰهُ طَـٰٓٮِٕرَهُ ۥ فِى عُنُقِهِۦ‌ۖ وَنُخۡرِجُ لَهُ ۥ يَوۡمَ ٱلۡقِيَـٰمَةِ ڪِتَـٰبً۬ا يَلۡقَٮٰهُ مَنشُورًا

ٱقۡرَأۡ كِتَـٰبَكَ كَفَىٰ بِنَفۡسِكَ ٱلۡيَوۡمَ عَلَيۡكَ حَسِيبً۬ا

   Une fois les péchés reconnus, il sera dit à l’incrédule : « Goûtez donc. Nous n’augmenterons pour vous que le châtiment !  » » Aboû Barza Al-Aslamî a demandé au Prophète  : « Quel est le verset le plus dur pour les mécréants ? » Le Prophète cita alors le verset 30 de sourate An-Naba’. C’est cette parole qui mettra fin à tout espoir d’être pardonné, chaque croyant craint de l’entendre à l’issue du jugement.

31. Pour les pieux ce sera une réussite :
32. jardins et vignes,
33. et des (belles) aux seins arrondis, d’une égale jeunesse,
34. et coupes débordantes.
35. Ils n’y entendront ni futilités ni mensonges.
36. A titre de récompense de ton Seigneur et à titre de don abondant
37. du Seigneur des cieux et de la terre et de ce qui existe entre eux, le Tout-Miséricordieux; ils n’osent nullement Lui adresser la parole.

إِنَّ لِلۡمُتَّقِينَ مَفَازًا

حَدَآٮِٕقَ وَأَعۡنَـٰبً۬ا

وَكَوَاعِبَ أَتۡرَابً۬ا

وَكَأۡسً۬ا دِهَاقً۬ا

لَّا يَسۡمَعُونَ فِيہَا لَغۡوً۬ا وَلَا كِذَّٲبً۬ا

جَزَآءً۬ مِّن رَّبِّكَ عَطَآءً حِسَابً۬ا

رَّبِّ ٱلسَّمَـٰوَٲتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَمَا بَيۡنَہُمَا ٱلرَّحۡمَـٰنِ‌ۖ لَا يَمۡلِكُونَ مِنۡهُ خِطَابً۬ا

   Dieu a parlé de réussite pour marquer le contraste avec la déchéance des mécréants.

   Les « kawâ‘ib : كَواعِب » (v.33) est le pluriel de « ka‘b : كَعْب » désignant une jeune femme à la poitrine arrondie. Ceci signifie qu’elle a atteint la plénitude de sa beauté et qu’elle est préparée aux relations intimes.

   Le paradis sera donc habité par de jeunes vierges d’âge égal ; ces houris ne sont donc ni trop jeunes ni trop âgées. Allâh  dit : « C’est Nous Qui les avons créées à la perfection, et Nous les avons faites vierges, gracieuses, toutes du même âge. », s.56 Al-Wâqi‘a (L’Évènement), v.35-37.

إِنَّآ أَنشَأۡنَـٰهُنَّ إِنشَآءً۬ (٣٥) فَجَعَلۡنَـٰهُنَّ أَبۡكَارًا (٣٦) عُرُبًا أَتۡرَابً۬ا (٣٧)

   Celui qui aura préservé sa chasteté dans un cadre licite et n’aura pas commis de fornication ou d’adultère par crainte d’Allâh sera rétribué dans l’au-delà par des épouses parmi les humaines et les houris. La beauté de ces dernières se renouvelle continuellement et ne connait pas de vieillissement. Toutes ces femmes satisferont pleinement les désirs masculins sans jalousie ni amertume. Quant aux élues (féminines) du paradis, elles auraient chacune un époux exempt de tout défaut, au point qu’elles ne pourraient espérer mieux que lui.

   Le mot « ka’san : كَأۡسً۬ » (v.34) fait référence à un verre rempli de vin qui n’a rien de semblable avec le vin terrestre. Ibnou ‘Abbâs  indique que ces vins ne se ressemblent que par le nom qui les désigne. Le vin paradisiaque ne provoque aucun enivrement : tout ce qui se trouve au paradis est sain comme l’affirme Le Coran : « Là, ils se passeront les uns les autres une coupe qui ne provoquera ni vanité ni incrimination. », s.52 At-Toûr (Le Mont Sinaï), v.23.

يَتَنَـٰزَعُونَ فِيہَا كَأۡسً۬ا لَّا لَغۡوٌ۬ فِيہَا وَلَا تَأۡثِيمٌ۬

   C’est ainsi que les rétribués goûteront à certains plaisirs prohibés sur Terre dont profitaient les mécréants et desquels ils se détournaient pour ne pas désobéir à leur Seigneur. Toutefois, les plaisirs terrestres ne représentent qu’une infime partie des jouissances paradisiaques. En profiter, voire en abuser ne présente aucun danger pour l’être humain, contrairement à certains délices terrestres, tels l’alcool par exemple.

   De même, au paradis, les croyants n’entendront ni futilités ni mensonges qui indisposent les âmes pieuses : Dieu aura éliminé ces tares pour que la paix règne.

« […] ils n’osent nullement Lui adresser la parole » pour justifier leur mécréance ou leur choix d’autres divinités que Lui.

38. Le jour où l’Esprit et les Anges se dresseront en rangs, nul ne saura parler, sauf celui à qui le Tout-Miséricordieux aura accordé la permission, et qui dira la vérité.
39. Ce jour-là est inéluctable. Que celui qui veut prenne donc refuge auprès de son Seigneur.
40. Nous vous avons avertis d’un châtiment bien proche, le jour où l’Homme verra ce que ses deux mains ont préparé; et l’infidèle dira : « Hélas pour moi ! Comme j’aurais aimé n’être que poussière. »

يَوۡمَ يَقُومُ ٱلرُّوحُ وَٱلۡمَلَـٰٓٮِٕكَةُ صَفًّ۬ا‌ۖ لَّا يَتَكَلَّمُونَ إِلَّا مَنۡ أَذِنَ لَهُ ٱلرَّحۡمَـٰنُ وَقَالَ صَوَابً۬ا

ذَٲلِكَ ٱلۡيَوۡمُ ٱلۡحَقُّ‌ۖ فَمَن شَآءَ ٱتَّخَذَ إِلَىٰ رَبِّهِۦ مَـَٔابًا

إِنَّآ أَنذَرۡنَـٰكُمۡ عَذَابً۬ا قَرِيبً۬ا يَوۡمَ يَنظُرُ ٱلۡمَرۡءُ مَا قَدَّمَتۡ يَدَاهُ وَيَقُولُ ٱلۡكَافِرُ يَـٰلَيۡتَنِى كُنتُ تُرَٲبَۢا

   Le mot « ar-roûh : الرّوح » (esprit) désigne l’archange Jibrîl . Personne ne parlera en ce jour ; même Jibrîl  et les anges se tiendront humblement prosternés, ne parlera que celui à qui Dieu en aura donné la permission.

   Les prophètes non plus n’auront pas le courage de parler devant Dieu. Le Prophète Mouhammad  se prosternera devant le Trône, et Dieu lui dira : « Intercède et tu seras exaucé », puis Il lui inspirera de bonnes paroles avec lesquelles il s’adressera à Lui pour Le glorifier, Le louer, puis pour Lui demander de pardonner à une partie de sa communauté. L’attribut « Le Tout-Miséricordieux » (v.40) montre qu’Allâh  acceptera l’intercession du Prophète Mouhammad  ainsi que celle des pieux parmi les croyants en faveur de leurs proches.

   Le terme « poussière » est le dernier mot de cette sourate ; Dieu le cite ainsi pour répondre aux incrédules qui s’interrogeaient sur Terre avec moquerie : « Et ils disent : “Quand nous serons ossements et poussière, serons-nous ressuscités en une nouvelle création ?” », s.17 Al-Isrâ’ (Le Voyage nocturne), v.49.

وَقَالُوٓاْ أَءِذَا كُنَّا عِظَـٰمً۬ا وَرُفَـٰتًا أَءِنَّا لَمَبۡعُوثُونَ خَلۡقً۬ا جَدِيدً۬ا

   Dès qu’ils verront de leurs propres yeux la résurrection et le jugement, ils se rendront compte de leur mauvais choix et comprendront que leurs railleries lancées contre les croyants leur laisseront un goût amer une fois face au châtiment qu’ils subiront en rétribution de leur incrédulité.

Conclusion

Sourate An-Naba’ aborde, en définitive, sept points :

● L’interrogation par les incrédules au sujet du jour de la Résurrection et du message communiqué par Mouhammad  ;

● La menace divine adressée aux négateurs ;

● L’exposé de quelques preuves attestant la réalité du jour de la rétribution ;

● Le châtiment réservé aux mécréants ;

● La réussite des pieux et la demeure paradisiaque qui leur est destinée ;

● Le jour de la Résurrection est une vérité ;

● La mise en garde adressée aux négateurs contre le douloureux châtiment.

L’impression laissée par la lecture de sourate An-Naba’ est que chaque élément de la création est à sa place prédéfinie ici-bas et dans l’au-delà : tout est  bien ordonné, rythmé ; rien n’est laissé au hasard. Tout a un sens, et seul l’incrédule ne perçoit ni la perfection dans la création divine ni le sens qu’Allâh  lui donne.

Le mécréant se moque de ce qui dépasse son entendement. Eh bien, qu’il se gausse donc du jour de la Rétribution : rira bien qui rira le dernier !